«Господь и Спаситель наш повелевает нам: Воздавайте Кесарево Кесарю, а Божие Богу (Мф. 22,21). Так Царь Небесный не освобождает нас от исполнения обязанностей наших к Царю земному, но Сам провозглашает эти обязанности, и Сам повелевает исполнять их. От всех требуя исполнения обязанностей к Богу: воздавайте Божiя Богу, Он от всех же требует исполнения обязанностей и в отношении к Царю: воздавайте Кесарево Кесарю. Обе эти Заповеди Господу угодно соединить, сопоставить вместе одну с другою, без сомнения, для того, чтоб обе они были неразлучны в мыслях наших и в сердце нашем, и чтоб мыслью о Боге мы возбуждались и укреплялись в исполнении обязанностей наших в отношении к Царю.
И апостол Христов Петр Заповедует нам: Бога бойтеся, Царя чтите (1Петр. 2,17). Опять обе Заповеди — об обязанностях наших к Богу Небесному и к Царю земному — поставлены рядом, в непосредственном одна от другою сближении, как бы мысль о них нераздельна. Чтоб явственнее уразуметь высокое значение Заповеди апостольской о почитании Царя, вспомним, кто и какие были Цари — современники апостолов. В Иудее Царствовал тогда Ирод. В каких же отношениях он находился к Христианству? — В то время, говорит книга Деяний апостольских (Деян. 12, 1-4), Царь Ирод поднял руки на некоторых из принадлежащих к церкви, чтобы сделать им зло, и убил Иакова, брата Иоаннова, мечом. Видя же, что это приятно Иудеям, вслед за тем взял и Петра и, задержав его, посадил в темницу. Ангел Божий чудесно избавил Петра из темницы и от Царя; и после того Петр проповедует Заповедь: Царя чтите. Чем также наградила Петра за подвиги апостольские держава римская? — Не крестом почести, но крестом распятия. Петр ожидал этого по бывшим уже примерам, и даже был предуведомлен о том от Самого Господа; при всем том почтение к Царю он проповедует и Заповедует подданным того Царя, от которого сам пострадать готовился.
На чем же основывается эта Заповедь? — Без сомнения, она основывается на истине Божественной. Именно, Заповедь: Бога бойтеся ясна и непоколебима сама по себе, так как с мыслью о Боге необходимо соединяется благоговение к Богу. На этой первой Заповеди необходимо утверждается вторая: Царя чтите; ибо если вы боитесь Бога, то не можете не уважать того, что поставлено Самим Богом [или попущено Им по грехам нашим против своего Богопомазанника]; как же по слову Божию несть Власть аще не от Бога, сущiя же Власти от Бога учинены суть, и Царь — Божiй слуга есть (Рим. 13,1.4); то, благоговея истинно пред Богом, вы не можете не чтить усердно и Царя [даже, если он преследует Христиан, как это делал Царь Ирод].
Таким образом открывается, что думал апостол, когда с мыслью о страхе Божьем непосредственно соединил мысль о почтении к Царю. Он хотел кратко, но притом чисто и основательно преподать учение о должности Христианина и гражданина. Сказав: Бога бойтеся, он изложил учение Христианина, и вместе положил основание учению гражданина. Сказав непосредственно затем: Царя чтите, он не только изложил учение гражданина [и нынешней России], но и утвердил оное на незыблемом основании. Он разом показал как независимое божественное достоинство религии, так и зависящее от устроения Божия достоинство Царской Власти.
Если же нераздельно с великою Заповедью: Бога бойтеся была возвещена Заповедь: Царя чтите — в такое время. Когда Цари не чтили истинного Бога и даже преследовали чтителей Его; то как священна и легка, и сладостна должна быть для нас Заповедь о почитании Царя теперь, когда Царь над нами Царствующий не только знает и исповедует истинного Бога, но и освящен помазанием от Бога, покровительствует истинное благочестие Своею Властью, уполномочивает Своим примером, ограждает законами!» (Св. Филарет. Учение о Царской Власти. С. 29-32). Святитель Филарет восклицает: «Да будет же неразрывен прекрасный и благотворный союз двух Заповедей: Бога бойтеся, Царя чтите! Народ, благоугождающий Богу, достоин иметь благословенного Богом Царя. Народ чтущий Царя — тем самым благоугождает Богу, потому что Царь есть устроение Божие.» (Св. Филарет. Учение о Царской Власти. С. 32).
8.2. Молитва о Царе
8.2.1. Творити не только молитвы, но и благодаренiя, даже за Царей и Власти, обижающих и гонящих Христиан.
Апостол Павел в послании своем к епископу Ефесской Церкви Тимофею пишет: Итак прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за Царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте, ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1Тим. 1-4). «Если обратим внимание на то, в какое время написал Святой апостол наставление это епископу Тимофею, то можем усмотреть всеобъемлющее пространство любви Христианской, открыть глубокую богодухновенную прозорливость апостола, и глубоко почувствовать силу нашей обязанности молиться за Царя.
Апостол Павел преподал наставление о молитве за Царя и за сущих во Власти тогда, как во всем мире не было ни одного Царя Христианского; когда Цари и Власти были или жидовские , неверующие во Христа [и даже, по мере своих сил, ведущие борьбу со Христом и Христианами], или языческие, погруженные в заблуждения и пороки идолопоклонства, и которые, приходя в соприкосновение с Христианством, большою частью являлись врагами его и гонителями, с намерением даже совершенно истребить его.
Разум естественный, конечно, сказал бы, что это несообразность — молиться за людей, которые хотят вас истребить. Но любовь Христианская говорит: молитесь и за сих; желайте и просите им всякого блага; может быть, в благодеяниях познают они Благодетеля — Бога, — познав, уверуют в Него, — уверовав, умиротворятся в отношении к другим верующим в Него… а если бы и не так, то, по Заповеди возлюбленного Спасителя, молитеся за творящих вам напасть и изгонящiя вы (Мф. 5,44) .
При воззрении на чуждые Христианства и даже враждебные к нему расположения современных, а потому Властей, наставление апостола о молитве за них представляет вид необычайности еще тем, что оно Заповедует творить за них не только молитвы, но и благодаренiя. Неужели враги и враждебные действия, гонители и гонения могут быть предметом даже благодарности? Недоумение это будет устранено, если примем в разсуждение, что Святой апостол есть не просто наставник, но наставник богодухновенный. Христос Спаситель и всем Христианам для важных случаев, когда им нужно с особенною верностью и твердостью изрещи или засвидетельствовать истину Христову, дал такое обетование: не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас (Мф. 10,20). Без сомнения, дар этот в преимущественной силе и полноте дан был апостолу, как провозвестнику Христова учения для вселенской Церкви. Итак, Святой Павел пишет наставление Ефесской Церкви, а Дух Святый в то же время благоизволяет чрез него написать наставление Церкви вселенской. Павел смотрит на Церковь Ефесскую, как она есть, а Дух в нем Божий в то же время смотрит на Церковь вселенскую, как она есть и будет. Павел видит современный мрак Царств языческих, а Дух в нем Божий провидит и более или менее показует ему будущий свет Царств Христианских» . Кроме того, в руке Господа Власть над землею, и человека потребного Он во время воздвигнет на ней (Сир. 10,4). Помните ранее Святитель Филарет вопрошал: «Разве Бог когда-нибудь отрекся от Своего богоправления над миром и человеческим родом, и преимущественно над теми Царствами и народами, …которым особенно соприкосновенно Его духовное Царство, то есть — истинная вера и Святая Церковь?»
Взор богодухновенного апостола Павла, «проницая будущие века, встречает Константина, умиротворяющего Церковь и освящающего верою Царства; видит Феодосия и Юстиниана — защищающих Церковь от ересей; конечно видит далее и Владимира, Александра Невского и других [в том числе и Иоанна Грозного, и Петра Великого] — распространителей веры, защитников Церкви, охранителей православия. После этого неудивительно, что Святой Павел пишет: молю творити не только молитвы, но и благодаренiя за Царя и за всех иже во Власти суть, потому что будут Цари и Власти не только, за которых надобно молиться со скорбью или утешением, но и такие, за которых, как драгоценный дар Божий, должно благодарить Бога с радостью». (Св. Филарет. Учение о Царской Власти. Стр. 34).
